La jaula más cara del mercado se llama liberación
- Anna Costanza
- 7 may
- 5 Min. de lectura
Una reflexión sobre cómo hemos conseguido a volver en sufrimiento lo que supuestamente nos libera de ello.
Una reflexión sobre cómo hemos conseguido a volver en sufrimiento lo que supuestamente nos libera de ello.
Yoga para el homo sapiens con wifi :
"Una práctica milenaria que combina movimiento, respiración y mindfulness para reducir el estrés y mejorar la flexibilidad." — Cualquier web de salud, cualquier día.
"Tu momento del día. Un espacio sagrado para ti, para tu bienestar, para reconectar con lo que importa." — Con notificación push a las 7 de la mañana.
"Un viaje, no un destino." — Foto en la playa, postura imposible, filtro dorado, 4.732 likes.
"Una herramienta de gestión del estrés laboral que mejora la productividad y reduce el absentismo." — Dicho en una reunión de recursos humanos, con toda la seriedad del mundo.
"Un estilo de vida." — Lo que pone en la bolsa de tela de algodón orgánico que compramos junto con la esterilla.
Patañjali, en el segundo sūtra del primer libro, lo define en cuatro palabras:
citta vṛtti nirodhaḥ.
El cese de las fluctuaciones de la mente.
Sin playa.
Sin notificación.
Sin bolsa de tela.
Y añade algo más, casi de inmediato, con esa economía de lenguaje que caracteriza a quien realmente sabe de lo que habla: cuando eso ocurre, el ser descansa en su propia naturaleza.
No en la que debería tener.
No en la que tendrá cuando lleve suficientes años practicando.
En la que ya tiene.
El yoga, en su origen, nació como una tecnología de liberación.
No de relajación, no de flexibilidad, no de bienestar integral.
De liberación.
Del sufrimiento, concretamente.
De esa experiencia universal, persistente e irritante que los textos sánscritos llaman duḥkha y que podríamos traducir, sin demasiada poesía, como "dolor e insatisfacción".
Patañjali lo tenía claro.
Sus contemporáneos, también. El problema llegó después.
Hoy sufrimos porque no meditamos suficiente.
Sufrimos porque durante la meditación la mente no se calla.
Sufrimos porque el cuerpo no llega a la postura que, según alguien en internet, liberaría el cuerpo del sufrimiento.
Sufrimos por no ser suficientemente presentes, suficientemente desapegadas, suficientemente en paz.
Hemos construido una jaula nueva con las llaves de la antigua.
Y lo hemos hecho con una dedicación que, hay que reconocerlo, merece cierto respeto.
Aún no. Todavía puedes.
En el segundo libro de los Yoga Sūtras, Patañjali escribe una de las frases más precisas y menos románticas de toda la literatura espiritual:
heyaṃ duḥkham anāgatam — el sufrimiento futuro puede evitarse (YS II.16).
No el que ya está.
No el que imaginamos.
El que viene.
Solo ese.
Una frase quirúrgica, casi clínica, que señala con una precisión desconcertante dónde está el margen de acción real del ser humano:
en lo que todavía no ha ocurrido.
Ese margen de acción real está en lo que puedo hacer hoy para que el mañana no sea sufrimiento. Y eso tiene poco que ver con evitar la experiencia dolorosa inherente a la vida.
Dolor y sufrimiento no son la misma cosa.
Solo pasamos de una condición a la otra a través de viveka, la visión discriminatoria de qué soy.
Pero claro, eso requiere atención, discernimiento y una honestidad bastante incómoda con uno mismo.
Y el mercado del bienestar tiene otras propuestas.
Que llevan siglos facturando.
Más vale dogma conocido que verdad por conocer
Seamos justos: no es un fenómeno moderno.
Llevamos siglos malinterpretando los textos.
La diferencia es que antes había que ir hasta India a hacerlo mal, lo cual al menos implicaba cierto esfuerzo logístico.
Hoy basta con un curso de formación de profesores de fin de semana, una cuenta de Instagram con buena luz y la convicción de haber entendido algo que Vyāsa tardó siglos en comentar.
El problema no es solo la simplificación.
Es la fe ciega como acelerador del error.
Cuando dejamos de investigar para empezar a creer, el texto muere y nace el dogma. Y el dogma, a diferencia del texto, no admite preguntas.
No se contradice.
No tiene días malos.
El dogma es perfecto, y por eso es tan peligroso.
Patañjali, en cambio, escribe para una mente que duda.
Que observa.
Que distingue.
Los Yoga Sūtras son un mapa para alguien dispuesto a perderse varias veces antes de orientarse.
No están escritos para ser creídos.
Están escritos para ser practicados, cuestionados y, eventualmente, comprendidos desde dentro.
Eso no vende tan bien.
Pero es lo que hay.
El ego: el trabajador más dedicado de la práctica
Aquí llegamos al núcleo del asunto, y también a la parte más divertida, si uno tiene el estómago necesario para reírse de sí mismo.
El ego es extraordinariamente creativo.
Adaptable.
Resistente.
Lleva miles de años siendo el principal obstáculo señalado por todas las tradiciones espirituales del planeta, y sigue aquí, más sofisticado que nunca, tomando notas.
Si no puede presumir de postura, presume de desapego.
Si no puede presumir de desapego, presume de humildad.
Si no puede presumir de humildad, presume de cuánto sufre en la práctica.
"Llevo veinte años meditando y sigo sin iluminarme".
Dicho con ese tono entre resignado y orgulloso que todos hemos escuchado alguna vez.
Y que algunos, en algún momento, hemos usado.
El sufrimiento como mérito espiritual es el ego en su versión más sofisticada y, hay que decirlo, más difícil de detectar.
Porque ya no se presenta con mallas de doscientos euros y foto en el amanecer.
Se presenta con cara de renuncia, vocabulario sánscrito y una paciencia infinita para explicarte por qué el camino es largo y difícil.
Preferiblemente más largo y difícil que el tuyo.
Kleśa —los obstáculos que Patañjali describe en YS II.3— no desaparecen con la práctica si la práctica se convierte en otro escenario donde representarlos.
El asmitā, la identificación con el yo, tiene una habilidad especial para sobrevivir disfrazado de practicante avanzada.
La mentira más avanzada
Llevo más de veinte años enseñando, y una de las cosas que más me ha sorprendido con el tiempo no es la dificultad de las posturas.
Es la creatividad con la que los estudiantes —y yo misma, no me excluyo— encontramos nuevas formas de sufrir dentro de una práctica diseñada para lo contrario.
El estudiante que se queja porque no puede hacer una postura que "debería" poder hacer.
El que se castiga por haber faltado tres días.
El que practica con fiebre porque "no puede permitirse perder el ritmo".
El que lleva años en la esterilla y sigue sin darse permiso para tener un día malo.
Y detrás de todo eso, invariablemente, la misma pregunta sin formular:
¿soy suficiente?
Una pregunta que, por cierto, ninguna notificación push va a responder.
Aunque lo intente cada mañana a las seis.
Patañjali dedicó 196 sūtras a señalar el camino de salida del sufrimiento.
Nosotros hemos necesitado dos mil años para convertirlos en una fuente nueva del mismo.
Hay que reconocerle al ego una cosa: es muy trabajador.
No descansa.
No tiene días de luna llena.
Y tiene una paciencia infinita para esperar a que bajes la guardia.
La buena noticia, la única que importa, es que Patañjali también lo sabía.
Y aun así escribió el mapa.
Porque la salida existe.
Solo que no está donde la estamos buscando.
Y nunca tiene certificado.
Comentarios