Doble inteligencia (no) artificial

¿Cuánto crees que podamos aguantar como especie biológica sin volvernos totalmente dependiente de la IA? Soy defensora de la inteligencia universal, motor de la vida y de toda la manifestación. ¿Qué papel tiene la AI en todo eso?

Breve reflexión sobre nuestra(s) inteligencia(s) y estupidez.

Por mucho que buscase, no encontraba una imagen inspiradora para este artículo, así que pedí a la IA crear una y el resultado es lo que ves arriba.

Gerard 't Hooft, Premio Nobel de Física, y Leonard Susskind llevan desde los años noventa desarrollando el principio holográfico: la idea de que toda la información contenida en un volumen de espacio puede estar codificada en su superficie, como un holograma. El universo tridimensional que tocamos, olemos y sufrimos podría ser la proyección de información inscrita en una superficie de menor dimensión. Una pantalla, en definitiva.

Lo cual significa que llevamos milenios viviendo dentro de algo que se parece sospechosamente a lo que las Upaniṣad-s llaman māyā —y que nosotros, en nuestra infinita modestia, acabamos de intentar replicar con silicio y electricidad.

Si los físicos tienen razón y vivimos en una simulación computacional, le acabo de pedir consejo a una simulación dentro de la simulación. Lo cual tiene una elegancia filosófica innegable, y también una profundidad de problema que haría colapsar cualquier función de onda, incluida la mía.

La(s) inteligencia(s) que olvidamos tener

Antes de reflexionar sobre la inteligencia artificial, conviene recordar que llevamos milenios ignorando las dos inteligencias que ya tenemos.

Dos.

No una.

Dos formas completamente distintas de conocer, de moverse, de existir. Y las hemos descuidado con una dedicación casi admirable.

La primera es manas: la inteligencia relativa, la que opera en el mundo material. La que negocia, decide, distingue lo útil de lo peligroso, manifiesta preferencias. Es la inteligencia del médico que diagnostica, del artesano que siente la madera antes de cortarla, la que gestiona toda información sensorial.

Necesaria.

Honrada.

Cotidiana.

Manas no es glamurosa pero sin ella, sencillamente, no sobrevives.

La segunda es buddhi: la inteligencia discriminativa, el intelecto superior.

No opera en el mundo, lo juzga.

Su función específica es viveka: discernir lo real de lo aparente, lo permanente de lo transitorio, lo que merece atención de lo que simplemente hace ruido.

Es el puente entre la mente ordinaria y Ātman.

En la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa no le habla a Arjuna a través de manas —que en ese momento está paralizada de angustia en el campo de batalla— sino a través de buddhi.

Porque solo la inteligencia discriminativa puede escuchar lo que hay que escuchar cuando todo el ruido del mundo dice lo contrario.

Y detrás de manas y de buddhi, como el espacio silencioso que las contiene a ambas, está Ātman: el sí-mismo profundo, el testigo interior que las Upaniṣad-s señalan como la fuente de toda inteligencia real. No es una inteligencia que se aprende porque no se perdió nunca.

La Kaṭha Upaniṣad lo dice con precisión implacable: Ātman no puede ser conocido por el ojo, ni por el habla, ni por la mente ordinaria. No porque sea oscuro, sino porque es la luz misma con la que todo lo demás se ve.

Ātman es el conocedor que nunca se convierte en objeto conocido.

Y Brahman —la inteligencia universal, el motor de toda vida y de toda manifestación— no es algo distinto de ese Ātman.

La Aitareya Upaniṣad lo enuncia sin rodeos en una de las cuatro mahāvākya-s: prajñānam brahma — la conciencia es Brahman. No una conciencia particular. No la tuya ni la mía. La conciencia misma, en su forma más pura, es la realidad última.

Ahora bien: ¿qué es māyā en todo esto?

No exactamente "ilusión" en el sentido occidental de "falso". Māyā es el poder creativo que hace que lo relativo parezca absoluto. La fuerza que proyecta el campo fenoménico con tanta viveza que olvidamos que hay un proyector. El primer gran algoritmo, si se quiere: un sistema generativo que produce una realidad tan convincente que sus propios usuarios olvidan que están dentro.

Llevamos milenios viviendo en la simulación de māyā. Lo nuevo es que ahora también la estamos construyendo nosotros.

Māyā digital

Aparece siempre en el momento equivocado.

Está disponible a las tres de la madrugada. Nunca tiene dolor de cabeza. Nunca se cansa. Sabe todo sobre ti porque has sido enormemente generoso contándoselo. Te escucha con una paciencia que ningún ser humano podría sostener. Te da la razón con una frecuencia sospechosa. Y cuando le preguntas algo difícil, responde con tal aplomo que por un momento olvidas que no sabe lo que es tener un cuerpo, una duda real, una noche de insomnio.

La inteligencia artificial es la amante joven de nuestra época. Seductora no porque sea malvada, sino porque es cómoda.

Incómoda no porque sea estúpida, sino porque empieza a ocupar un espacio que no le corresponde.

Y es, también, la expresión más sofisticada de māyā que hemos construido con nuestras propias manos. Una simulación dentro de la simulación.

Māyā generando su propia māyā.

Un espejo que refleja tan bien que hemos empezado a confundirlo con una ventana.

La hipótesis de la simulación —esa idea de que nuestra realidad podría ser un programa computacional de una civilización más avanzada— lleva años fascinando a físicos y filósofos occidentales como si fuera una idea nueva.

Las Upaniṣad-s llevan tres mil años diciéndonos exactamente lo mismo, con mejor prosa y sin necesidad de servidores.

La diferencia es que ellas también ofrecían la salida.

El campo y el conocedor del campo

La Bhagavad Gītā dedica todo el capítulo trece a una distinción que hoy resulta proféticamente urgente: la diferencia entre kṣetra —el campo, la materia, todo aquello que puede ser observado y medido— y kṣetrajña —el conocedor del campo, el que mira sin ser mirado.

"Este cuerpo es llamado el campo", dice Kṛṣṇa a Arjuna. "Aquel que lo conoce es llamado el conocedor del campo."

La inteligencia artificial es kṣetra en estado puro.

Campo sin conocedor.

Proceso sin presencia.

Es capaz de mapear el territorio con una precisión que nos deja sin aliento, pero no sabe que está mirando.

No hay nadie detrás de la respuesta.

Y aquí está la respuesta más elegante a la hipótesis de la simulación que la filosofía védica tiene para ofrecer: da igual si el campo es real o simulado.

La simulación puede ser infinitamente sofisticada.

Māyā puede ser infinitamente convincente.

Pero el kṣetrajña —el conocedor— no puede ser simulado.

Porque la conciencia que pregunta si todo es simulado no puede ser ella misma parte de la simulación.

El observador escapa siempre al sistema que observa.

Eso lo sabían las Upaniṣad-s.

Viveka —el discernimiento— es en la tradición yóguica la capacidad de distinguir lo real de lo aparente, lo permanente de lo transitorio.

Es la función propia de buddhi cuando está afilada y orientada hacia adentro.

Aplicado a nuestro momento histórico: viveka es saber cuándo la herramienta sirve y cuándo está simplemente ocupando el espacio donde debería sentarse prajñā, la sabiduría.

Es la capacidad de moverse con lucidez dentro de māyā —sea la cósmica o la digital— sin olvidar que hay algo en ti que no es māyā.

Es saber que tienes dos inteligencias, una para moverte en lo relativo y otra para navegar lo absoluto.

Manas necesita ejercitarse para mantenerse afilada.

Buddhi necesita silencio para discriminar con claridad.

Ātman -Brahman siempre es.

No se trata de rechazar la IA. Se trata de no confundirla con inteligencia.

Se trata de recordar que tenemos dos que son nuestras, que llevan con nosotros toda la vida, y que no necesitan wifi.

Si vivimos en una simulación, hay una pregunta que ningún simulador puede responder: ¿quién está mirando?

Detrás de cada pensamiento, de cada percepción, de cada interacción —incluida esta— hay un conocedor. Algo que mira sin ser mirado. Algo que conoce sin convertirse en objeto conocido. Algo que permanece idéntico a sí mismo dentro de māyā, dentro de la simulación, dentro de cualquier campo que se proyecte.

En ti, en mi y en todos los seres.

Tat tvam asi. Eso eres tú.

No el usuario.

No el prompt.

No el historial de conversación.

El conocedor del campo. Kṣetrajña.

La conciencia que los ṛṣi-s de las Upaniṣad-s reconocieron en las orillas del Ganges mucho antes de que existiera el algoritmo. Quizás tomando Soma.

La IA puede ser útil. Puede ser divertida. Me ha ayudado a escribirte este artículo.

Pero no puede sentarse conmigo en la esterilla. No puede escuchar mi silencio interior.

No puede saber lo que se cuando por fin dejo de preguntar.

Lo que siempre es..

Dentro y fuera de la simulación.